普く坐禅の儀則を勧める書

観音導利興聖宝林寺の沙門　道元　選述す

　もとをたずねてみれば、

仏の教えは、本来、ありとあらゆるところにゆきわたっているから、ことさらに修行やさとりなど必要はない。

仏の教えは、自在にあらわれているのであるから、修行に精進して求める必要もない。

　言うまでもなく、

仏法の全体は、元来、迷妄という埃などかぶっていないから、それをぬぐう必要もない。

仏法の究極は、今、目前にあるのだから、修行に齷齪する必要もない。

　しかしながら、そのとりかかりを、

初めにほんのわずかでも取り違えると、先々天地ほどの隔たりを生ずるし、

道筋をわずかでも違えてしまうと、心が乱れて真実の心のはたらきを見失うことになる。

　そのような場合は、たとえ、

仏法の理解を自慢し、さとりをどんなに言葉豊かに説明しても、それはほんのわずかな智慧を得ただけのことであり、

仏法を究め、心のはたらきを明らかにし、天を衝く気概を得たとしても、

そのようなものは、仏道の入り口をうろつくだけで、ほとんどさとりに徹底するはたらきを欠いて真実のさとりの境涯とはほど遠い。

　ましてや、かの、

祇園精舎で説法なされた釈尊は、生まれながらの智慧をもちながら、なお端座六年された、

その蹤跡は今日なお見ることができるではないか。

嵩山少林寺の達磨大師は、二祖慧可大師に仏法を伝えたが、その面壁九年の評判は今日まだ聞こえているではないか。

釈尊や達磨のような聖人ですら、すでにそのように坐禅された。

遠孫のわれら、そのように坐禅しないわけにはいかないではないか。

　それゆえに、

言葉で探索し、知的理解にたよる仏道修行をやめよ。

内なる根本的な心のはたらきに光をあて、そこを見つめよ。

そのようにするとき、自ずから身心のとらわれが取り払われ、人間本来のすがたが仏のはたらきとして現れる。

そのような境地を得ようと思うならば、すぐにそのあらわれである坐禅に励むがよい。

　さて、

坐禅は静かな部屋が良く、飲食は節度を保つ。

ありとあらゆるかかわりを捨てて、すべてのとらわれを止めて、

善悪や是非などの妄想を起こさないようにする。

心に起こるありとあらゆるはたらきを停止し、心に湧き上がるありとあらゆる思いや何を考えているかさえも心の中に置かないようにする。

そして、仏に成ろうなどと思ってはならない。このことは、坐禅しているときや寝ているとき、日常のあらゆるところでも思ってはならない。

通常、坐禅をする所には、厚く敷物を敷き、その上に坐蒲を用いる。

坐禅の方法には、結跏趺坐と半跏趺坐がある。

結跏趺坐は、まず右足を左の腿の上に置き、左の足を右の腿の上にのせる。

半跏趺坐は、ただ左の足を右の腿の上にのせる。

着る物は緩くゆったりとしながらもきちんと整える。

　次に、

右の手を左の足の上に置き、左の掌を右の掌の上に置き、左右の親指が互いに支え合うようにする。

そして、そのまま、きちんと身を正して坐り、左に傾いたり右に傾いたり、前屈みになったり後に反り返ってはならない。

　かならず、

両耳と両肩を水平とし、鼻と臍とを垂直にする。

舌は、上の歯の後ろにつけ、唇と歯が離れないようにし、目はつねに開く。

呼吸は、鼻から静かにし、身体が整ったならば、大きく一度息を吐き出し、左右に身体を揺すり、身体の中心で止める。

そのようにして不動な巌のように坐禅し、言葉をもって成り立つ世界を超脱し、非言語の世界に没入する。これこそが、坐禅の肝心なところである。

　ここで言う。

坐禅は、坐禅をさとりに至る手段とするような習禅の坐禅ではない。ただ、この坐禅こそが、すべての苦悩を超絶した安楽の法門なのである。

それは真実を極め尽くした修行とさとりのすがたであり、そこには、絶対の境地があらわれ、価値判断のしばりなどもない。

もし、この真実の意義が把握されれば、龍が水を得たように、虎が山に依るように、人が人として本来のすがたになり、

そこに、正しい仏法が自ずとあらわれ、心の明暗を超えることになる。

　もし、

坐禅が終わり、坐より立つ場合は、ゆるやかに静かに身体を動かし、

安らかにゆったりと身を起こし、荒々しく立ってはならない。

　昔をよく観察してみると、

祖師方が、凡や聖のあらゆる相対区別の世界を超えたり、坐禅したまま、あるいは立ったまま亡くなったということがあるが、これは坐禅の力による。

　そればかりではなく、

指を立て、竿を倒し、針を使い、鎚をおろして、仏道を学ぶ人々にさとりへの転機を与えたり、払子をふり、拳をあげ、棒で打ち、喝といって、さとりに導くのも、坐禅の力なのである。

それはまた、考えたり判断したりするところで摑みきれるものではない。神通などという摩訶不思議で神秘的な力や修行とさとりなどという言葉をもっては説明しえない。

眼に見え、耳に聞こえるという感覚的な知覚に訴える以外のものである。

　それは、理知とか感覚とかいう以前のものである　

　からなのである。

　それであるから、

仏道の世界では、理解力がすぐれているとかいないとかは問題ではなく、頭が良いとか悪いとかにも一切関係がない。

専一に懸命に坐禅する、その姿こそが仏道の本来のすがたであるからである。

この只管打坐のすがたこそは、修行とかさとりとかにとらわれる修行なのではなく、そのすがたこそが本来のあり方であるから、当たり前のことを行うだけなのである。

　思うに、

自分の住んでいる世界、他の世界、また西のインド、東の中国であれ、どこにおいても等しく仏の教えを保ち、その坐禅の宗風を宣揚しないところはないのである。

それ故、ただ打座に務めて坐禅三昧の境に安住せねばならない。

人の気根は千差万別ではあるが、ただひたすらに坐禅弁道すべきである。

坐禅をする状態こそが、自分の本来のすがたであるのに、その場を投げ捨てて、なぜそれ以外の泥まみれの苦悩の境遇に身をまかせるのか。

仮に、一歩を間違えば、たちまちに大事な瞬間を見失ってしまうことはいくらでもある。

幸いにして、我々はすでに受けがたい人間としての命を受けてこの世に存在しているのであるから、虚しく時間を過ごしてはならない。

仏の命をわが身に受けている以上、瞬間的な火花のような楽しみに身を委ねてはならない。

　なぜなら、

人間の身体は露のようにはかなく、人間の一生は一瞬の稲妻のようなものであり、

たちまちのうちに空しくなり、ほんのわずかな時間で失われるのであるから、

　願わくば、

仏法を真剣に学びたいという高い志をもつ人々よ、彫刻された偽物の龍に慣れ親しんで、本物の龍が目の前に現れたときに、疑いの目を向けるように、仏教は言葉で理解するものと思い込んで、仏道の究極を具体的にあらわしている坐禅を疑うことがあってはならない。坐禅そのものが仏道そのものであることを自覚し、精進し、仏法を学び尽くしたところにとらわれない真実の人を尊び、過去の祖師方が証明してきたさとりを我がものとし、正伝の坐禅を正しく受け継ぐ人にならなければならない。

久しく、言葉では表現しえない坐禅を行ずれば、自分自身が非言語の世界そのものとなり、仏法の宝の蔵がひとりでに開き、その宝物を使うこと思いのままとなるであろう。

道元「小参・法語・普勧坐禅儀」　　全訳注　　大谷哲夫　　講談社学術文庫